孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心…恻隐之心，仁之端也。”（《孟子．公孙丑上》）。这个“恻隐之心”就是同情心，爱心，善心，引发人有这个仁源头就是人的“恻隐之心”。
孟子说：“仁也者，人也，合而言之，道也。”又说：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”（《孟子．尽心下》）1。孟子在这里说仁是人，人有所忍，是有别于禽兽、动物而说。他有一句著名的话，叫“人之所以异于禽兽者几稀。”（《孟子．离娄下》）孟子的仁，即人道，是关于人的性善论。人性本善，是有别于禽兽的。但能做到这点，在人类世界来说，是很稀少的，只有君子，像舜这样的人才能做到。所以孟子这个仁，他虽说是人，但这个人要做到至善才算是仁。
他并不是说一般的人就是仁。孟子又说：“仁之实，事亲是也”，还说“爱人不亲，反其仁”2。这里孟子强调仁的实质意义就是“事亲”。我们知道，儒、墨两家在历史上曾展开大辩论，墨家极力反对的就是儒家这个“事亲”（亲亲杀）。墨子主张“兼爱”（庄子称为“泛爱”），如果我们以现代人的眼光来看，“兼爱”，就是爱所有的人类，这不就是“博爱”吗？你儒家的仁既然是至善，那么仁就是爱天下所有的人。那墨子说的“兼爱”就不错了，儒为何要反对呢？原来孟子这个“事亲”的仁，还是在道德伦理上的仁，并没有天道上的仁。孟子在这里的意思是说，你口口声声说爱人，但你连自己的亲人都做不到敬爱，这不是违反了仁的本性了吗？孟子的仁，说到底还是所谓的“合而言之，道也”，这个道就是人道。与孔子“知天命”所达仁的境界是有所区别的。我们从佛教的出家人来看孟子这个问题就更清楚：佛教的出家人说是普渡众生，这当然是爱人类的表现。但是你既离家出走，家人的生死，有没有饭吃你都不管了，这怎么能说普渡众生呢？这在孟子“事亲”的仁来看，是不能接受的。其实，我们都知道，此举非彼举，这是两回事。佛家说的你不割断这个缘，就不可能修炼。孟子所做的，就是非要把人道这个“缘”与知天命的这个仁继上，扯上直接的关系，把“事亲”说是仁的实质，这就产生矛盾了。类似这样的矛盾在《孟子》里很多。孟子把“仁、义、礼、智”比作人的四体，仁为首端，其他为手脚之类。如以人的四体来说，手脚断了，虽四肢不全，其头脑还是可以思想的。但以孟子对其他“义、礼、智、信”的解释，缺一不可，缺少某一项都不可能抵达仁。如孟子说：“夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。”3没有礼义，则无门可入，无路可走了，仁何以体现呢？孟子还用“辩言、集义”的方式达到其“浩然之气”。这是孟子用智来求仁的一个例子。孟子也讲用诚来抵达知天命：“是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也；至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。”4孟子的“诚”也是思辨的。他的“至诚”包含者“动”的辩证，即静中有动。也就是说，孟子的诚是有所作为的。这与孔子说的“仁者乐山，仁者静”在我看来是不同的。孟子的“仁”，有点类似黑格尔的精神辩证法，它是可辩证的。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。彊恕而行，求仁莫近焉。”5孟子这个仁，就是在自我精神的辩证中，自认“万物皆备于我”后而“自得”。孟子在其《离娄下》一文中说得更清楚：“君子之深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”6如果我们将孟子“自得”之道与牟宗三先生说圣人无体，不可言且无可训来看，孟子这个“仁”，还是“有执的存有论”。如依庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无名”来看，这三者孟子都未能达到。孟子是先立其大者，就像黑格尔先划一个圆圈，然后把小的都装进这个大者（圆圈）内，而以来实现其自我完善。(待续)＠
1《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，410页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，180页。
3《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，286页。
4《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，191页。
5《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，350页。
6《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，216页。
