当代儒学者杜维明教授写过一本书，叫《现代精神与儒家传统》。他的观点或许可以说明儒家“天下文化”的问题。杜教授从当代政治、经济、文化、宗教、社会制度等各个方面来论述，他认为现代西方工具理性主义“以动力横扫天下”的轴心文明已发展到极点，已引起世界文明的冲突。所以德国学者哈伯玛斯提出“沟通哲学”，人类再不沟通，任凭工具理性主义的发展，世界文明的冲突就一发不可收拾，人类就玩完了。现在我们看到的恐怖主义危害世界就是一个很好的例证。但是，人类如何沟通呢？不同的民族，不同的宗教，不同的社会制度，加上各国的经济发展不平衡，这个沟通谈何容易？如回教原教诣圣战仇视西方基督教社会就是一例，他们如此激烈不共戴天，你如何建立一个对话沟通平台？而儒家传统文化就可以搭起这个平台。孔子讲的“仁礼道德”都是从自身做起，自我修身，“反诸求己”，“己所不欲，勿施于人”。他不仅严于律己，也不去伤害别人。而且它还有一个其他文化没有的特点，就是没有宗教色彩。在天道下修身养性，正己为人，它强调的是以德治人。这种宽容文化，任何社会、宗教、国家、民族都可以接受。如此来说，儒家文化，作为天下文化当之无愧，它是可以担当对话沟通的平台的。儒学大师梁漱溟先生，对儒、佛及西方哲学都有深入的研究。他说人类解决其生存问题的学术路向有三：一是人对物的问题，即人如何解决人与自然界的关系问题，这是西方最发达的哲学；二是解决人与人的关系问题，这方面中国文化最早熟；三是解决人自身的问题，这方面印度文化最优秀。梁氏并预言，将来中国这个学术路向，必定在世界发扬光大（见梁漱溟《东西文化及其哲学》）。我们且不论梁先生是否对儒学太过偏爱，而发出的似有点狂言？但仔细想来，梁先生确是有先见之明。西方的工具理性主义一味追求物质科学的发展，不断向我们赖于生存的地球索取，一方面造成地球资源的枯竭，另一方面造成人与人关系的紧张。在这个社会情景下，儒学，这个讲处理人与人关系问题的学问，即讲人与人如何和谐相处的学问，是否应该提上人类学问的路程呢？
儒学，他没有宗教色彩（孔子不讲“怪、力、乱、神”）1；没有种族之分（“有教无类”）2；不讲爱国（“危邦不入，乱邦不居；邦有道见，无道则隐”）3对结党营私、乡愿给予抨击（“君子矜而不争，群而不党”4、“乡愿，德之贼也”）5一切以人为本，教你如何做人，如何处理人与人的关系。（曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”)6 “忠恕”两字，不正是具备天下文化的特征吗？有人说，孔孟的学问，叫“成德之学”，即培养你的道德如何圆满的学问。而以我看，孔孟的学说，也可说是教你如何成就自己，也即成己之学。以此来说，儒学，它是很自私的学问。后人把它说成是救国救民的学问，这是扩大其意而说，并没有点及原诣。孔子教人修己为人，孟子把“得己”视为人生最高境界，都说明儒是为己之学，是“自我”的学问。它反对墨子的“兼爱”。墨子专讲毫不利己，专门利人的学问，号召他的门徒艰苦朴素，为人民服务，又讲丧葬礼从简，无亲厚之分。儒批评他们的学问违反人性，不合天道。从这里我们亦看出儒的宗旨并不是为国为民。不过，儒虽自私，讲为己之学，但它不自利。不像杨朱他们那样自利，拔一毛而利天下都不肯为之。这是极端的个人主义。儒也批评杨朱这种专门利己，毫不利人的学说。如依现代的功利主义来讲，儒这个学说，它可以做到自己捞到最大的好处，但又不伤害到别人，而且我发展越好，对别人越有利。就像一个圆心学说，我，在圆的中心点，不断向外扩张，发展越大，受益的人就越多。这里讲的“向外扩张”，是讲“德行”被泽别人。自己的德行修为好了，就会影响到别人，使别人也跟着你做。所以《大学》里讲的“明德、至善、平天下”等最高理想，最终还是落实到自我身上——“修身”。宋理学家朱熹概括为“三纲领，八条目”。开始从自我做起，“格物、致知、诚意、正心、修身”都是讲自己修为；然后才讲“齐家、治国、平天下”，一级一级向外张力，但这个张力始终离不开自我这个中心点。(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，139页。
2《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，328页。
3《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，163页。
4《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，318页
5《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，355页。
6《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，69页。
