“无气”的诗歌和艺术品是赝品。
制作这样的赝品的人是假冒的诗人和艺术家。
因为他们的作品中无生命“投入”或“灌注”，生命透过他们的文字、线条、节奏、旋律、色彩和动作造型“气息全无”。这样的作品无论是诗歌、绘画、雕塑、舞蹈和音乐，都是“无气”的作品。
假若表现在哲学中，特别是诗化哲学中，也是“无气”的哲学。
以“气”去衡量诗及一切艺术品，即是以生命去衡量诗和艺术；这样的诗歌和艺术品有着有待我们去开掘的生命。
“气”是超越时空的。
它应该是当代诗美学的重要标志。它无传统和现代的区分；也无中国和外国的区分。“气”能是人类的、生命的、存在的。
“气”寄寓于语言又游荡于语言的境域之外。
它是“非语境”的存在。
那种纯粹“文化化”的现代学究是无“气”的人；特别是诗学学究。
中国古代的书画艺术中早就出现过非“文化化”的癫狂“气人”。他们在迷狂状态中创作了气流环绕的带气的书法和带气的绘画作品。“气”流动在他们的书法(特别是狂草)线条和绘画构图的抽象意境中，如流动在他们的体内。
一切艺术品的“气”正是来自生命之“气”。
人类的文化本质上就是一种“气文化”，不管它以何种形式表现，不管它有多么纷繁复杂的风格流派的变化。万变不离“气”。
诗歌中的精神史诗长气吐纳。
“气”是人类艺术铺古至今、基本不变的重要美学标志和美学特征。艺术无论如何变形，无法将“气”排斥其外。
没有“气”的人是死人，没有“气”的艺术是冰冷的死的艺术。“气”是浑圆的、一体的。没有“气”的东西是“瘪”的。
甚至艺术中表现的死亡也不是死亡本身，而是带气的生命。
“气”使日球蒸腾；使树木葱茏；使万物生机勃勃。
伟大的精神领悟者、创造者、革命者的生命自身就是一个伟大的“气场”；生命气流微弱或气感迟钝的人是不能触通其中之气的。
但是，我这里所指之“气”绝不可与狭隘意义上的“气功”同日而语。它也绝不仅仅是用以强壮体格、修身养性、以求达到某种出神入化的“无为”之境；而是指调集生命的大气流开拓生命的宇宙之“场”。在这个意义上说，一切大诗人、大艺术家、大思想家都是采集天地万物、日月山川之精华汇聚于身心者。都是怀胎宇宙的奇人和“气人”。他们不是那种气功界的气功师，他们真正的“特异功能”就是写诗、作曲、绘画和进行神秘莫测的精神创造。
双重受害
我们的时代现在已进入一个十分荒谬的阶段：一方面是冠以“传统”的文化的复归；另一方面是号称“先锋”的虚弱的伪文化现象泛滥。
这两者都是我们要反对的。
真正意义上的中华民族文化处于中间的夹缝中濒于窒息，无可伸张。
真正的诗人成了两种“文化”的双重受害者。
他们受到双重压力和两面夹攻。
而几乎几代人的读者已经无所适从。大面积的精神空间已经为浅层的“窑洞”文化、“秧歌”文化、一般通俗趣味的文化、甚至冒充文化的“文化”几乎全部占有……
这种情况还正在继续下去，它必将殃成和已经殃成了民族精神的祸害，成了几乎无可挽回的悲剧……
而这种“夹缝”并非什么“热浪拍击”的“峡谷”。
也不是一片什么“沃土”，从中能“长成”什么一个时代的“文化风景”。
它是夹缝，越来越窄的“夹缝”，从新与旧、正与反、明与暗两个方面“夹死”当代中国文化。它不展示也不可能展示无论是真实的“传统”还是真正的“先锋”的奇异的精神风光，出产耻辱和一个民族心灵苦涩的荒凉。
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