谈道
大道有一条正路，进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法，在人自理会；理会得一步，再说与一步，其第一步不理会到十分，也不说与第二步。非是苦人， 等级原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于赐，才说与他“一贯”，又先难他“多学而识”一语。至于仁者之事，又说：“赐也，非尔所及。”今人开口便讲学脉，便说本体，以此接引后学，何似痴人前说梦？孔门无此教法。
有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。“不擒二毛”不以仁称，而血流漂杵不害其为仁；“二子乘舟”不以义称，而管、霍被戮不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？
谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。
真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。
百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之浅也。玄之又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚然？却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个，便是虚无。
除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人，故道统宁中绝，不以傍流继嗣。何者？气脉不同也。予尝曰：“宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。
或问：“圣人有可克之己否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无己可克，其余圣人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏于那一边便是己。己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这己便是人欲，胜不得这己，都不成个刚者。
自然者，发之不可遏，禁之不能止，才说是当然，便没气力。然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底，知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同，此难以形迹语也。
尧、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出个天然自有之中行将去，不惊人，不苦人，所以难及。后来人胜他不得，却寻出甚高难行之事，玄冥隐僻之言，怪异新奇、偏曲幻妄以求胜，不知圣人妙处只是个庸常。看《六经》、《四书》语言何等平易，不害其为圣人之笔，亦未尝有不明不备之道。嗟夫！贤智者过之，佛、老、杨、墨、庄、列、申、韩是已。彼其意见，才是圣人中万分之一，而漫衍闳肆以至偏重而贼道，后学无识，遂至弃菽粟而餐玉屑、厌布帛而慕火浣，无补饥寒，反生奇病。悲夫！
“中”之一字，是无天于上，无地于下，无东西南北于四方。此是南面独尊道中底天子，仁义礼智信都是东西侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一家货，更成什么道理？
愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看底中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。
道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰“圣人之道”，言必循经，事必稽古，曰“卫道”。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发而默契圣人欲言之心，为圣人所未为而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。
《易》道，浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目，使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求易于《易》，穿凿附会以求通，不知易是个活底，学者看做死底；易是个无方体底，学者看做有定象底。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷尽，虽万卷书说不尽《易》的道理，何止三百八十四爻？
“中”之一字，不但道理当然，虽气数离了中，亦成不得寒暑；灾祥失中，则万物殃；饮食起居失中，则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。 差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。学者只看得世上万事万物种种是道，此心才觉畅然。在举世尘俗中，另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。
五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹，惟黑一染不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英采、韬精明、养元气、蓄天机，皆黑之道也，故曰“惟玄催默”。玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰“玄德升闻”，《老子》曰“知其白，守其黑” ，得黑之精者也。故外着而不可掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。
道在天地间，不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求；苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。 毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。
汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言。先圣之言煨于秦火、杂于百家，莠苗朱紫，使后学尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道而协，则千圣万世无不吻合，何则？道无二也。
或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理？”余叹曰：“只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧舜。”
形神一息不相离，道器一息不相无，故道无精粗，言精粗者，妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：“这安排必有停妥处，是天然自有底道理；那僮仆见一豆上案，将满案樽俎东移西动，莫知措手，那知底入眼便有定位，未来便有安排。新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐，这个是粗底。若说神化性命不在此，却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？推之耕耘簸扬之夫、炊爨烹调之妇，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来，这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行、扑头盖面、脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。”
有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯终是零星；无小一贯，则大一贯终是浑沌。静中看天地万物都无些子。
一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异、性命精粗、性善是否。予曰：“此等语，予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明，然非汝今日急务。假若了悟性命，洞达天人，也只于性理书上添了‘某氏曰’一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人，信彼驳此，服此辟彼，百世后汗牛充栋，都是这桩话说，不知于国家之存亡、万姓之生死、身心之邪正，见在得济否？我只有个粗法子，汝只把存心制行、处事接物、齐家治国平天下，大本小节都事事心下信得过了，再讲这话不迟。”曰：“理气、性命，终身不可谈耶？”曰：“这便是理气、性命显设处，除了撒数没总数。”
阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。无万，则一何处着落？无一，则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。
天下之大防五，不可一毫溃也，一溃则决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已。
儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，可以中邪说之膏盲。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻病不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻，自救之策也。
人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防， 而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害，良亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端，真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辨哉？
天下事皆实理所为，未有无实理而有事物者也。幻家者流，无实用而以形惑人，呜呼！不窥其实而眩于形以求理，愚矣。
公卿争议于朝，曰天子有命，则屏然不敢屈直矣；师儒相辩于学，曰孔于有言，则寂然不敢异同矣。故天地间，惟理与势为最尊，虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺，即相夺焉，而理则常伸于天下万世。故势者，帝王之权也；理者，圣人之权也。帝王无圣人之理，则其权有时而屈。然则理也者，又势之所恃以为存亡者也。以莫大之权无僭窃之禁，此儒者之所不辞而敢于任斯道之南面也。阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。
正学不明，聪明才辩之士各枝叶其一隅之见以成一家之说，而道始千岐百径矣。岂无各得？终是偏术。到孔门，只如枉木着绳，一毫邪气不得。禅家有理障之说。愚谓理无障，毕竟是识障。无意识，心何障之有？道莫要于损己，学莫急于矫偏。七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。
万籁之声，皆自然也。自然，皆真也。物各自鸣其真，何天何人？何今何古？《六经》，籁道者也，统一圣真，而汉宋以来胥执一响以吹之，而曰是外无声矣。观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其所乐，何清浊高下妍媸之足云？故见各鸣其自得。语不诡于《六经》，皆吾道之众响也，不必言言同、事事同矣。
气者，形之精华；形者，气之渣滓。故形中有气，无气则形不生；气中无形，有形则气不载。故有无形之气，无无气之形。星陨为石者，先感于形也。 天地万物只到和平处，无一些不好，何等畅快！
庄、列见得道理原著不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自然。
私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与！
道有二然，举世皆颠倒之。有个当然是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫， 是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？只把二“然”字看得真，守得定，有多少受用处！
气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽。故天地惟无能用有，五行惟火为气，其四者皆形也。气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体间定冉冉口鼻中，不足以呼吸。
有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色贷利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。 朱子云：“不求人知，而求天知。”为初学言也。君子为善，只为性中当如此，或此心过不去。天知、地知、人知、我知，浑是不求底。有一求心，便是伪，求而不得，此念定是衰歇。
以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达，可生可荣，苟非道焉，而君子不居。以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚，可辱可杀，苟道焉，而君子不辞。
或问敬之道。曰：“外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养底敬。读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无适底敬。出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心底敬。”或曰：“若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。”
曰：“敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也。不斋之寝，则解衣脱冕矣，未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣。君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游千里、意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？譬如谨避深藏，秉烛鸣珮，缓步轻声，女教《内则》原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻及当颠沛奔走之际，自是回避不得，然而贞信之守与深藏谨避者同，是何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依，事与道合。”
先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也只如是，久则自无不获之理。故工夫循序以进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。
造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身，而一无所见也。
满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则闵然而戚，与自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下？
万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同；其所了然独得者，与天下异。
此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化。然中间却不模糊，自有各正底道理，此之谓精。人一生不闻道，真是可怜！
已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。天德只是个无我，王道只是个爱人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。济世成物谓之功。一味为天下洁身着世谓之名。一味为自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。
凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔，与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气、戾气，只纯了，其应便捷于影响。
万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。
弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也；“利永贞”，言毅也。不毅不弘，何以载物？
六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。
自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣。神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳则谓有心之讥，无为发端则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、 嚼净蜡。
明体全为适用。明也者，明其所适也，不能适用，何贵明体？然未有明体而不适用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。
天地人物原来只是一个身体、一个心肠，同了，便是一家，异了，便是万类。而今看着风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？
万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此一。得此一，则万皆举；求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。 三氏传心要法，总之不离一“静”字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。
“予欲无言”，非雅言也，言之所不能显者也。“吾无隐尔”，非文辞也，性与天道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也，在学者之自悟耳。天地何尝言？何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。
天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。
(待续)
