第一眼看到这本书及书中的七章目录标题，就不想阅读。不只是我，恐怕大部分从事安宁疗护，实际在第一线照顾临终病人，且受过较完整训练的医疗专业人员，也都不想读此书。
问题是出在书目中用了“死亡焦虑”与“死亡恐惧”这些词汇，而这些词汇是我们专业人员无论在临床上或教育中，都刻意要避免的用语。因为“死亡焦虑”或“死 亡恐惧”不是一种“病症”，而是人类存在的“正常现象”。既是正常现象，就不该用负面的病理学词汇去描述。我们在医学或护理领域中，教育下一代新血轮时， 是不允许使用这些名词的。
然而此书的作者是欧文．亚隆，他是我最钦佩的当代存在精神医学大师。连他也用“死亡恐惧”及“死亡焦虑”这样不恰当的名词，反而引起了我阅读的兴趣，想看 看他到底谈论什么，有无一些创新的、有价值的启示？果然，在第一章〈凡人的伤痛〉”之中，他就开宗明义地点出：“每个人──不分男女老少──皆害怕死 亡。”他采用了古雅典思想家伊比鸠鲁（Epicurus）的观点：“人类痛苦的根源，即在于对死亡无所不在的恐惧”作为其论述的出发点，并推崇伊比鸠鲁为 存在心理治疗师的先驱。
既然“害怕死亡”是普遍且正常的现象，是否因此不必理会它了呢？不是！作者认为死亡恐惧会影响人的整个存在，且为痛苦的根源，因此必须经由“悟透死亡，始能觉醒”，从死亡恐惧中获得救赎。
第二章的主题〈辨识死亡焦虑〉更使我们这些临床照护临终病人的医疗专业人员烦恼。因为如果“死亡焦虑”是正常现象，那么就无法治疗，也无需治疗，用这个病 理名字标签病人，对病人有什么益处呢？病人即使承认：“对！我是有死亡焦虑！”那又能怎样呢？我们能用“抗焦虑的药物”去消除“死亡焦虑”吗？或任何“心 理治疗”方法，去治疗“死亡焦虑”吗？但作者并不令我失望，他在这一章及其后的篇章中，以临床案例与实务技巧来阐述他的观点，的确是有价值的见解。
第三章〈觉醒经验〉是用数个临床实例点出，从重要的生命经验中学习“灵性的跃昇”，如：悲痛、生命的终点、重大的抉择等，而觉醒实为存在的救赎。第四章 〈观念的力量〉讨论一些哲学家、治疗师、作家、艺术家等，所提出的克服死亡恐惧的真知灼见，希望观念的转变可以转变人的心态。然而光是理性的思想，是无法 真正扭转人生的，唯有透过“联结”，才是使人能直视死亡的最强利器。第五章中，作者用了大篇幅描述透过人与人的联系克服死亡焦虑，这一章有较不完整的遗珠 之憾，因为真正的救赎不只有“人与人的联结”，而应更扩展成“人与天、人、物、我的联结”才够！
第六章是作者自己觉察死亡的回忆录，是他本身面对死亡的体会，深具个人色彩。第七章则为给治疗师的建言，有许多不错的具体建议。但在临床上最重要的，仍然需透过治疗师与案主之间信任及亲善的关系，否则治疗师对于别人的生死大事，是难以“治疗”的。
西谚有云:“死亡如同烈日，是不能直视的。”人们若直视太阳，必定灼伤眼睛。知道太阳当头照，却并不直视它，或戴上墨镜，并不表示“否认死 亡”，反而是一种健康的态度。然而，当有一天，太阳变得柔和，且照着人们会产生滋补的血清素（Serotonin）时，阳光就变质了！死亡也一样会变质， 当人们对存在觉醒，与天人物我联结，就有可能直视死亡（阳光）了。◇
(http://www.dajiyuan.com)
